Como ser um estóico: 9 exercícios estóicos para você começar

O estoicismo é uma vertente da filosofia, como explicado em nosso artigo em "o que é estoicismo?"

Mas como colocar em prática? Aqui explicamos alguns exercícios para utilizar o estoicismo na sua vida e construir um caminho melhor para percorrer.

1. A Dicotomia do Controle

“A principal tarefa na vida é simplesmente esta: identificar e separar os assuntos para que eu possa dizer claramente a mim mesmo quais são os externos que não estão sob meu controle e quais têm a ver com as escolhas que realmente controlo. Onde então eu procuro o bem e o mal? Não para externos incontroláveis, mas dentro de mim para as escolhas que são minhas. . .” Epicteto

A prática mais importante na filosofia estóica é diferenciar entre o que podemos mudar e o que não podemos. Sobre o que temos influência e o que não temos. Um voo está atrasado por causa do clima – nenhuma quantidade de gritos com um representante da companhia aérea acabará com uma tempestade. Nenhuma quantidade de desejo o tornará mais alto ou mais baixo ou nascido em um país diferente. Não importa o quanto você tente, você não pode fazer alguém gostar de você. E, além disso, o tempo gasto se atirando nesses objetos imóveis é o tempo não gasto nas coisas que podemos mudar.

Retorne a essa pergunta diariamente – em cada situação difícil. Faça um diário e reflita sobre isso constantemente. Se você puder se concentrar em deixar claro quais partes do seu dia estão sob seu controle e quais não estão, você não apenas será mais feliz, como terá uma vantagem distinta sobre outras pessoas que não percebem que estão travando uma batalha invencível.

2. Diário

“Poucos se preocupam agora com as marchas e contramarchas dos comandantes romanos. O que os séculos se apegaram a um caderno de pensamentos de um homem cuja vida real era em grande parte desconhecida, que anotou na penumbra da meia-noite não os eventos do dia ou os planos do amanhã, mas algo de interesse muito mais permanente, os ideais e aspirações que um espírito raro viveu.” — Marca Blashard

Epicteto, o escravo. Marco Aurélio, o imperador. Seneca o corretor de poder e dramaturgo. Esses três homens radicalmente diferentes levaram vidas radicalmente diferentes. Mas eles pareciam ter um hábito em comum: escrever em um diário.

Seria Epicteto quem advertiria seus alunos de que a filosofia era algo que eles deveriam “escrever dia a dia”, que essa escrita era como eles “deveriam se exercitar”. O horário favorito de Sêneca para escrever um diário era à noite. Quando a escuridão caiu e sua esposa adormeceu, ele explicou a um amigo: “Examino meu dia inteiro e volto ao que fiz e disse, não escondendo nada de mim mesmo, ignorando nada”. Então ele ia para a cama, achando que “o sono que se segue a esse autoexame” era particularmente doce. E Marcus, ele foi o mais prodigioso dos jornalistas, e temos a sorte de que seus escritos sobrevivam até nós, apropriadamente intitulados, Τὰ εἰς ἑαυτόν, Ta eis heauton, ou “para si mesmo”.

No estoicismo, a arte do diário é mais do que um simples diário. Esta prática diária é a filosofia. Preparando-se para o dia seguinte. Refletindo sobre o dia que passou. Lembrando-se da sabedoria que aprendemos de nossos professores, de nossa leitura, de nossas próprias experiências. Não é suficiente simplesmente ouvir essas lições uma vez, em vez disso, praticá-las repetidamente, revisá-las em sua mente e, o mais importante, anotá-las e senti-las fluindo por entre os dedos ao fazê-lo.

O estoicismo é projetado para ser uma prática e uma rotina. Não é uma filosofia que você lê uma vez e entende magicamente no nível da alma. Não, é uma busca ao longo da vida que requer diligência, repetição e concentração. (Pierre Hadot chamou de exercício espiritual). Esse é um dos benefícios do formato de página por dia (com temas mensais) em que organizamos os estoicos (e os temas semanais no The Daily Stoic Journal). É colocar uma coisa para você revisar – ter à mão – e digerir completamente. Não de passagem. Não apenas uma vez. Mas todos os dias ao longo de um ano, e de preferência ano após ano. E se Epicteto estiver certo, é algo que você deve manter sempre ao seu alcance – e é por isso que uma coleção dos maiores sucessos, apresentada diariamente, foi tão atraente para nós.

Desta forma, journaling é estoicismo. É quase impossível ter um sem o outro.

P.S. Confira o Diário Estóico Diário. É um lugar fácil para começar e é construído em torno dos métodos de diário estóicos de Marco Aurélio e Sêneca.

3. Pratique o infortúnio

“É em tempos de segurança que o espírito deve se preparar para tempos difíceis; enquanto a fortuna está concedendo favores a ela, então é a hora de ela ser fortalecida contra suas rejeições.” — Sêneca

Sêneca, que gozava de grande riqueza como conselheiro de Nero, sugeriu que devíamos reservar um certo número de dias por mês para praticar a pobreza. Pegue um pouco de comida, vista suas piores roupas, afaste-se do conforto de sua casa e de sua cama. Coloque-se frente a frente com o desejo, disse ele, você se perguntará: “É isso que eu costumava temer?”

É importante lembrar que este é um exercício e não um artifício retórico. Ele não quer dizer “pensar sobre” o infortúnio, ele quer dizer vivê-lo. O conforto é o pior tipo de escravidão porque você sempre tem medo de que algo ou alguém o tire. Mas se você não pode apenas antecipar, mas praticar o infortúnio, então o acaso perde sua capacidade de atrapalhar sua vida.

Emoções como ansiedade e medo têm suas raízes na incerteza e raramente na experiência. Quem fez uma grande aposta em si mesmo sabe quanta energia ambos os estados podem consumir. A solução é fazer algo sobre essa ignorância. Familiarize-se com as coisas, os piores cenários, que você tem medo.

Pratique o que você teme, seja uma simulação em sua mente ou na vida real. A desvantagem é quase sempre reversível ou transitória.

4. Treinar Percepções

“Escolha não ser prejudicado e você não se sentirá prejudicado. Não se sinta prejudicado e você não foi.” — Marco Aurélio

Os estóicos tinham um exercício chamado Virar o obstáculo de cabeça para baixo. O que eles pretendiam fazer era tornar impossível não praticar a arte da filosofia. Porque se você pode virar um problema de cabeça para baixo, cada “ruim” se torna uma nova fonte de bem.

Suponha por um segundo que você está tentando ajudar alguém e eles respondem sendo mal-humorados ou sem vontade de cooperar. Em vez de tornar sua vida mais difícil, diz o exercício, eles estão, na verdade, direcionando você para novas virtudes; por exemplo, paciência ou compreensão. Ou, a morte de alguém próximo a você; uma chance de mostrar coragem.

Marco Aurélio descreveu assim:

“O impedimento à ação avança a ação. O que está no caminho se torna o caminho.”

Deve soar familiar porque é o mesmo pensamento por trás dos “momentos de aprendizado” de Obama. Pouco antes da eleição, Joe Klein perguntou a Obama como ele havia tomado sua decisão de responder ao escândalo do reverendo Wright. Ele disse algo como “quando a história estourou eu percebi que a melhor coisa a fazer não era controlar os danos, era falar com os americanos como adultos.” E o que ele acabou fazendo foi transformar uma situação negativa na plataforma perfeita para seu marco. discurso sobre raça.

O refrão comum sobre os empreendedores é que eles aproveitam e até criam oportunidades. Para o estóico, tudo é oportunidade. O escândalo do reverendo Wright, um caso frustrante em que sua ajuda não é apreciada, a morte de um ente querido, nada disso são “oportunidades” no sentido normal da palavra. Na verdade, eles são o oposto. São obstáculos. O que um estóico faz é transformar cada obstáculo em uma oportunidade.

Não há bem ou mal para o estóico praticante. Há apenas percepção. Você controla a percepção. Você pode optar por extrapolar sua primeira impressão ('X aconteceu.' -> 'X aconteceu e agora minha vida acabou.'). Se você amarrar sua primeira resposta ao desapego, descobrirá que tudo é simplesmente uma oportunidade.

Nota: Este exercício serviu de inspiração para O Obstáculo é o Caminho.

5. Lembre-se: tudo é efêmero

“Alexandre, o Grande, e seu condutor de mula morreram e a mesma coisa aconteceu com ambos.” — Marco Aurélio

Marco Aurélio escreveu para si mesmo um lembrete simples e eficaz para ajudá-lo a recuperar a perspectiva e manter o equilíbrio:

“Percorra a lista daqueles que sentiram raiva intensa de alguma coisa: os mais famosos, os mais infelizes, os mais odiados, os mais odiosos: Onde está tudo isso agora? Fumaça, poeira, lenda... ou nem mesmo uma lenda. Pense em todos os exemplos. E quão triviais são as coisas que queremos tão apaixonadamente.”

É importante notar que “paixão” aqui não é o uso moderno com o qual estamos familiarizados como entusiasmo ou preocupação com algo. Como Don Robertson explica em seu livro, quando os estóicos discutem a superação das “paixões”, que eles chamavam de patheiai, eles se referem aos desejos e emoções irracionais, insalubres e excessivos. A raiva seria um bom exemplo. O que é importante lembrar, e essa é a parte crucial, eles procuram substituí-los por eupatheiai, como alegria em vez de prazer excessivo.

Voltando ao ponto do exercício, é simples: lembre-se de quão pequeno você é. Por falar nisso, lembre-se de como quase tudo é pequeno.

Lembre-se de que as conquistas podem ser efêmeras e que sua posse delas é apenas um instante.

Se tudo é efêmero, o que importa? Agora importa. Ser uma boa pessoa e fazer a coisa certa agora, isso é o que importa e é isso que era importante para os estóicos.

Veja Alexandre, o Grande, que conquistou o mundo conhecido e teve cidades nomeadas em sua homenagem. Isso é conhecimento comum. Os estóicos também destacariam que, uma vez bêbado, Alexandre brigou com seu amigo mais querido, Cleito, e o matou acidentalmente. Depois, ele ficou tão desanimado que não conseguiu comer ou beber por três dias. Sofistas foram chamados de toda a Grécia para ver o que poderiam fazer sobre sua dor, sem sucesso.

Esta é a marca de uma vida bem sucedida? Do ponto de vista pessoal, pouco importa se seu nome estiver estampado em um mapa se você perder a perspectiva e ferir aqueles ao seu redor.

Aprenda com o erro de Alexander. Seja humilde, honesto e consciente. Isso é algo que você pode ter todos os dias de sua vida. Você nunca terá que temer que alguém o tire de você ou, pior ainda, que ele o tome.

6. Veja a vista de cima

“Como Platão colocou isso lindamente. Sempre que você quiser falar sobre as pessoas, é melhor ter uma visão panorâmica e ver tudo de uma vez – de reuniões, exércitos, fazendas, casamentos e divórcios, nascimentos e mortes, tribunais barulhentos ou espaços silenciosos, todos os estrangeiros, feriados. , memoriais, mercados – todos misturados e organizados em um par de opostos.” — Marco Aurélio

Marcus costumava praticar um exercício que é chamado de “observar a visão de cima” ou “visão de Platão”. Ele nos convida a dar um passo para trás, diminuir o zoom e ver a vida de um ponto de vista mais alto do que o nosso. Este exercício – visualizando todos os milhões e milhões de pessoas, todos os “exércitos, fazendas, casamentos e divórcios, nascimentos e mortes” – nos leva a ter uma perspectiva e, assim como o exercício anterior, nos lembra de como somos pequenos. Isso nos reorienta e, como o estudioso estóico Pierre Hadot disse: “A visão de cima muda nossos julgamentos de valor sobre as coisas: luxo, poder, guerra… e as preocupações da vida cotidiana se tornam ridículas”.

Ver como somos pequenos no grande esquema das coisas é apenas uma parte deste exercício. O segundo ponto, mais sutil, é explorar o que os estóicos chamam de sympatheia, ou uma interdependência mútua com toda a humanidade. Como disse o astronauta Edgar Mitchell, uma das primeiras pessoas a realmente experimentar uma 'vista de cima' real: “No espaço sideral, você desenvolve uma consciência global instantânea, uma orientação para as pessoas, uma intensa insatisfação com o estado do mundo e uma compulsão para fazer algo a respeito.” Afaste-se de suas próprias preocupações e lembre-se de seu dever para com os outros. Considere a visão de Platão.

7. Memento Mori: Medite sobre sua mortalidade

“Vamos preparar nossas mentes como se estivéssemos chegando ao fim da vida. Não adiemos nada. Vamos equilibrar os livros da vida a cada dia. (…) Aquele que dá os retoques finais em sua vida todos os dias nunca tem falta de tempo.” Sêneca

A citação de Sêneca acima faz parte do Memento Mori – a antiga prática de reflexão sobre a mortalidade que remonta a Sócrates, que disse que a prática adequada da filosofia não é “nada além de morrer e estar morto”. Em suas Meditações, Marco Aurélio escreveu que “Você poderia deixar a vida agora. Deixe que isso determine o que você faz, diz e pensa.” Isso foi um lembrete pessoal para continuar vivendo uma vida de virtude agora, e não esperar.

Meditar sobre sua mortalidade só é deprimente se você perder o foco. Os estóicos acham esse pensamento revigorante e humilhante. Não é de surpreender que uma das biografias de Sêneca seja intitulada Dying Every Day. Afinal, foi Sêneca quem nos incitou a dizer a nós mesmos “Você pode não acordar amanhã”, ao ir para a cama e “Você pode não dormir de novo”, ao acordar como lembretes de nossa mortalidade. Ou como outro estóico, Epicteto, exortou seus alunos: “Mantenha a morte e o exílio diante de seus olhos todos os dias, junto com tudo o que parece terrível – fazendo isso, você nunca terá um pensamento vil nem terá desejo excessivo”. Use esses lembretes e medite neles diariamente – deixe-os serem os blocos de construção para viver sua vida ao máximo e não perder um segundo.

8. Premeditação Malorum

“O que é bastante inesperado é mais esmagador em seu efeito, e o imprevisto aumenta o peso de um desastre. Esta é uma razão para garantir que nada nos surpreenda. Devemos projetar nossos pensamentos à nossa frente a cada passo e ter em mente todas as eventualidades possíveis, em vez de apenas o curso normal dos eventos... Ensaie-os em sua mente: exílio, tortura, guerra, naufrágio. Todos os termos de nossa sorte humana devem estar diante de nossos olhos.” — Sêneca

A premeditatio malorum (“a pré-meditação dos males”) é um exercício estóico de imaginar coisas que podem dar errado ou ser tiradas de nós. Ajuda-nos a preparar-nos para os inevitáveis ​​contratempos da vida. Nem sempre recebemos o que é nosso por direito, mesmo que mereçamos. Nem tudo é tão limpo e direto quanto pensamos que pode ser. Psicologicamente, devemos nos preparar para que isso aconteça. É um dos exercícios mais poderosos do kit de ferramentas dos estoicos para construir resiliência e força.

Sêneca, por exemplo, começava revendo ou ensaiando seus planos, digamos, de fazer uma viagem. E então, em sua cabeça (ou no diário, como dissemos acima), ele repassava as coisas que poderiam dar errado ou impedir que isso acontecesse - uma tempestade poderia surgir, o capitão poderia adoecer, o navio poderia ser atacado por piratas .

“Nada acontece ao sábio contra sua expectativa”, escreveu ele a um amigo. “. . . nem todas as coisas acontecem para ele como ele desejava, mas como ele imaginava - e, acima de tudo, ele achava que algo poderia bloquear seus planos.

Ao fazer esse exercício, Sêneca estava sempre preparado para a interrupção e sempre trabalhando essa interrupção em seus planos. Ele estava preparado para a derrota ou vitória.

9. Amor Fati

“Amar apenas o que acontece, o que foi destinado. Não há maior harmonia.” — Marco Aurélio

O grande filósofo alemão Friedrich Nietzsche descreveria sua fórmula para a grandeza humana como amor fati – um amor ao destino. “Esse não quer que nada seja diferente, nem para frente, nem para trás, nem em toda a eternidade. Não apenas suporte o que é necessário, menos ainda oculte... mas ame-o.”

Os estóicos não apenas estavam familiarizados com essa atitude, mas também a abraçaram. Há dois mil anos, escrevendo em seu próprio diário pessoal que se tornaria conhecido como Meditações, o imperador Marco Aurélio dizia: “Um fogo ardente faz chama e brilho de tudo o que nele é lançado”. Outro estóico, Epicteto, que como escravo aleijado enfrentou adversidade após adversidade, ecoou o mesmo: “Não procure que as coisas aconteçam como você quer; em vez disso, deseje que o que acontece aconteça do jeito que acontece: então você será feliz.”

É por isso que o amor fati é o exercício e a mentalidade estóica que você adota para tirar o melhor proveito de qualquer coisa que aconteça: tratar cada momento – não importa o quão desafiador – como algo a ser abraçado, não evitado. Para não apenas estar bem com isso, mas amá-lo e ser melhor por isso. Para que, como oxigênio no fogo, obstáculos e adversidades se tornem combustível para o seu potencial.